Nous le savons, les dégradations infligées aux espèces vivantes sont graves et irréversibles le plus souvent. Selon l’Evaluation des écosystèmes pour le millénaire publiée par les Nations Unies en 2005, les taux actuels d’extinctions d’espèces seraient jusqu’à 1000 fois plus élevés que les niveaux jugés naturels.

Notre question est bien : comment passez à des actes forts qui changent la donne?

En 1999 j’ai rencontré en Inde un professeur d’écologie, P.S Ramakrishnan, responsable scientifique du programme international Biodiversitas initié en 1996 et soutenu par l'Unesco. Enseignant à l'Université Jawaharlal Nehru de Delhi, il développait en Inde, une approche de valorisation des richesses naturelles ancrée sur les pratiques traditionnelles. Voici comment il a répondu à mes trois questions :

- Vous prônez l’observation des communautés villageoises pour protéger et tirer profit de la biodiversité. Pourquoi ?
- Dans un écosystème, toutes les espèces vivantes n’ont pas la même importance. Certaines ont un rôle plus ou moins capital comme régulateur de l’équilibre. On parle d’espèces « clés de voûte » (keystone species) pour désigner les plantes dominantes qui stabilisent le milieu. Pour identifier ces espèces, le mieux est d’observer les plantes qui sont valorisées par les sociétés traditionnelles car ce sont presque justement ces plantes "clés de voûte". Dans les années 70, j’ai commencé une étude dans le nord-est de l’Inde où des destructions massives de forêts avaient lieu avec brûlis et remplacement par des cultures. Or nous avons observé qu’un « aune népalais » était systématiquement épargné. Cette pratique a été constatée chez toutes les tribus locales très diverses (on dénombre plus d’une centaine de dialectes dans cette région). Nous avons cherché à savoir pourquoi cet arbre possédait une telle valeur sociale. En analysant les caractéristiques de cet aune, nous avons trouvé une spécificité toute à fait intéressante : cet arbre fixe 152 kg d’azote par hectare et par an. Il enrichit donc le sol et favorise donc le développement végétal. Les populations avaient inscrit dans leurs habitudes le maintien de cette espèce en connaissance de cause ! Cet exemple montre qu’il y a un "savoir des bénéfices" qu’on a tout intérêt à respecter pour optimiser les rendements. À la suite de cette démonstration, les gens se sont mis à replanter cet arbre, régulièrement, entre des cultures à fertiliser.

- Votre démarche est donc de commencer par apprendre des sociétés avant de vouloir apporter quelque chose ?
Oui, car on ne peut rien faire en imposant des techniques qui ne sont pas en accord avec les valeurs des paysans. Depuis vingt ans, nous avons porté nos efforts dans l"État du Nagaland (est de l'Inde) pour améliorer l'agroforesterie. Douze millions de dollars - issus pour moitié du "Canadian Founding Agency" et le reste du gouvernement indien - ont été investis, 1200 familles impliquées et 200 secteurs observés. Quarante espèces végétales socialement valorisées ont pu être identifiées.
Désormais, je travaille avec un réseau de cent cinquante scientifiques dispersés auprès de communautés locales notamment dans l'Himâlaya et dans les ghâts occidentaux. Nos recherches se font à partir de la perception des gens, du savoir écologique qu'ils utilisent, de leur gestion de la biodiversité. La fondation MacArthur a financé le travail de vingt-cinq biologistes sur trois sites pendant quatre ans, travail désormais consigné dans une livre intitulé "Converver le sacré pour le management de la biodiversité". Beaucoup d'écosystèmes, de paysages ont en effet un caractère sacré : paysages du Sikkim, chutes du Gange (dans l'Himâlaya) collines de Sabari (au Kerala- sud-ouest de l'Inde) où les gens exploitent les productions mais sans les épuiser. Des espèces végétales aussi comme le chêne, le figuier, le basilic, le "haldi" ou curcumin, la groseille (fruit tonique utilise dans la médecine Ayurveda). Dans nos mythologies, nous avons deux références majeures : le Kalpavriksha, ou "arbre de vie ", qui produit tout ce que l'homme demande, et le Kamadhenu, animal tout aussi prolifique, donnant lait, énergie et fertilité. Notre culture est aussi familière avec le caractère cyclique de la vie et perçoit avec facilité les cycles écologiques.

- Qu'en est-il de ces actions au regard des désastres de la déforestation ou la perte de fertilité des sols ?
Avec la destruction massive de nos forêts de très nombreuses rivières se sont asséchées (dans l'Himalaya, les ghâts occidentaux...) Mais des initiatives montrent que l'on peut réagir : celle du leader Rajinder Singh dans le Rajasthan (nord-ouest) qui a réussi a régénérer six rivières est probante. De même, l'usage des vers de terre dans les plantations de thé (dans les ghâts occidentaux) a permis de réduire de 30% les engrais. Ce développement a été mené en collaboration avec Patrick Lavelle (CNRS - Paris) dont la technologie a été brevetée au Sri Lanka.
Il faut jeter l'arrogance en dehors de la science, répondre à des besoins et s’appuyer sur les connaissances primordiales les plus pertinentes. La biodiversité, désormais aussi briguée que le pétrole, est convoitée par les firmes qui se l’approprient pour son exploitation commerciale. Nous, scientifiques, pouvons agir pour que les ressources vivantes gardent leur statut de biens communs. J'estime que les paysans indiens - dont 40% sont très pauvres - qui contribuent depuis des siècles à maintenir la biodiversité - ne peuvent se faire voler les gènes qu'ils ont su conserver. Je crois enfin que la culture sans précaution des plantes transgéniques est dangereuse. D'innombrables exemples (lentana, jacinthe d'eau...) montrent qu'une variété peut, brutalement, devenir envahissante et se propager comme un feu. La fuite d'organismes génétiquement modifiés dans le milieu sauvage n'est donc pas acceptable : or, en Inde, les essais actuels menés sur des cotons transgéniques ne sont aucunement suivis par des spécialistes indépendants.

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La modernité a assigné à la technique une posture de domination.
On met en miettes les constituants du vivant dans une approche réductionniste comme si on avait la "recette" pour mieux le faire marcher !
Quand les technologies agissent sur le monde vivant (pollutions, changement climatique...) ou s'adressent directement au vivant (OGM...) le surplomb n'est plus tenable.

Le constat d'interdépendance oblige à poser la question de "technologies alternatives" qui ménagent les ressources et évitent l'irréversible.

Deux efforts peuvent être repérés :

- ceux qui concernent l'aménagement des projets existants pour davantage de contrôle (des espèces invasives, des menaces sur des milieux...), d'influences démocratiques.
Comment la société contrôle ce qu'elle invente ? Par exemple, le Haut Conseil aux biotechnologies peut-il avoir un effet positif aujourd'hui? D'autres pays ont-ils des outils pour mieux maîtriser les OGM...?
Comment mettre en oeuvre la prudence quand on connait les possibles effets d'échelle et d'irréversiblité ?

- ceux qui inventent des technologies alternatives valorisant les organismes vivants dans leurs interactions, les services qu'ils peuvent apporter et l'optimisation de ces derniers.

Certains d'entre vous peuvent ils signaler ici les expériences qu'ils connaissent d'une part pour CONTROLER les projets existants et d'autre part pour OPTIMISER les capacités d'écosystèmes?

MERCI de vos commentaires !

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Mots clés : Nature, richesse, patrimoine, biens communs,accaparement, brevet, ménager

Depuis vingt ans, les constats dramatiques de destruction d'espèces vivantes, les pollutions massives d'écosystèmes fragiles montrent que nous n'avons pas su tenir compte de notre propre [interdépendance], de la valeur des savoirs traditionnels et des risques irréversibles (voir la rubrique Le saviez vous ? ).

Il est clair que nous avons, de plus en plus, un rapport instrumental au vivant qui est vu comme un machine. Cela implique que que l'on considère les organismes vivants
- hors de leur environnement (hors diversité du mileu)
- hors de leur tissu de relations
- comme des structures re-programmables (cf les OGM)

La démarche ultime aujourd'hui est celle de la synthèse des organismes vivants (la biologie synthétique) qui sont pris comme des circuits électroniques dont on change des pièces. La synthèse de l’ADN qui constitue le patrimoine héréditaire permet de remplacer tout le « programme » et donc de faire des organismes tout à fait inédits.
On peut s’interroger sur :
- comment évolue notre relation au vivant ?
- jusqu’à quel point souhaitons nous aller dans l’artificialisation du monde ?
- qu’est ce qui nous dérange dans le vivant évolutif, imprévisible et incontrôlable ?

Pour mettre en place les pistes de travail de cet atelier, on peut proposer de :
- repérer les expériences qui considèrent les organismes vivants autrement ?
- identifier les approches nouvelles qui émergent dans l’agriculture et l’alimentation, les soins de santé ou corporels ?
- Collecter les solutions "bioinspirées" que nous empruntons à la Nature.